Sunday 20 April 2014

POLITIK ERA KHULAFA AR RASYIDIN: ABU BAKAR AS SIDDIQ RA


“YANG WAJIB DITAKUTI OLEH PEMERINTAH BELANDA BUKANLAH ISLAM SEBAGAI AGAMA, TETAPI ISLAM SEBAGAI DOKTRIN POLITIK. KUMPULAN ITU DIPIMPIN OLEH SEGELINTIR YANG FANATIK, DIMAKSUDKANNYA ADALAH PARA SARJANA ISLAM YANG BERJUANG BAGI MENEGAKKAN CITA-CITA PAN ISLAMIYAH”- Snouck Hurgronje, orientalis Belanda


 SELEPAS kewafatan Rasulullah SAW,  seluruh umat Islam berada dalam situasi yang getir. Sangat getir kerana Bapa Perpaduan bangsa Arab sudah tiada. Bangsa Arab yang dulunya hidup dalam puak-puak ataupun dikenali dengan kabilah-kabilah, sering berperang sekiranya terdapat apa-apa persengketaan, walau perkara-perkara kecil. Tetapi, selepas kedatangan Rasulullah SAW, seluruh bangsa Arab bersatu dibawa sinaran cahaya Islam. Dan kini pembawa cahaya itu sudah tiada.  Zaman Khulafa Ar Rasyidin itu  kritikal kepada umat Islam zaman kini, kerana itulah yang menjadi bukti samada Islam itu adalah agama kerohanian semata-mata ataupun agama yang menjadi cara hidup manusia, yang tentu sekali tidak terlepas dari aspek politik. Ini kerana kelompok-kelompok sekularis sering mengatakan bahawa pemerintahan Rasulullah itu adalah pemerintahan kerohanian semata-mata, terutama sekali apabila keluarnya buku karangan Syeikh Ali Abd Raziq, Islam Dan Dasar Pemerintahan, yang mana menyaksikan serangan terhadap Islam datang bertubi-tubi. Kalau sebelum itu kebanyakan serangan datang dari luar, tidak keterlaluan jika dikatakan selepas terbitnya buku Islam Dan Dasar Pemerintahan itu, serangan datang dari dalam, iaitu dari kalangan orang-orang Islam sendiri. Buku itu, walaupun sudah ditarik balik oleh pengarangnya, yang mana mengatakan ‘Buku itu adalah kalimat syaitan yang dilemparkan ke atas lidahku’, tetapi kesannya masih terasa sampai hari ini. Jadi amat penting untuk kita mengkaji apa yang berlaku pada zaman Khulafa Ar Rasyidin, samada mereka hanya memerintah sekadar melunaskan tuntutan duniawi sahaja, ataupun pemerintahan mereka itu adalah berasaskan  urusan agama.  

ISLAM DAN POLITIK
            Sudah terang lagi bersuluh bahawa hubungan antara agama dan negara dalam Islam tidak boleh terpisah dan tidak boleh dipisahkan lagi. Terlalu banyak keterangan-keterangan yang menunjukkan bahawa pemerintahan Rasulullah SAW adalah pemerintahan negara berdasarkan wahyu. Antara bukti yang nyata adalah terdapatnya piagam Madinah, ataupun perlembagaan Madinah, yang juga dikatakan merupakan perlembagaan bertulis yang pertama dalam sejarah, perutusan surat kepada ketua-ketua negara. Sepanjang sejarah, umat Islam tidak pernah mengenali adanya pemisahan antara agama dan dunia, agama dan politik, atau agama dan negara seperti sekarang ini. Dulu Rasulullah SAW adalah pemegang tampuk pemerintahan samada agama ataupun dunia, kerana itu fuqaha kemudian membahagikan ajaran dan sikap baginda menjadi tiga. Pertama; baginda sebagai Nabi yang menyampaikan wahyu Allah. Kedua; baginda sebagai hakim yang membuat keputusan hukum. Ketiga; baginda sebagai ketua negara yang menangani persoalan bangsa[1]. Begitu juga khalifah-khalifah sesudah Rasulullah SAW sejak zaman Khulafa ArRasyidin, Dinasti Ummayyah, Dinasti Abbasiyah, Dinasti Uthmaniyah dan dinasti-dinasti lainnya sehinggalah khilafah dihapuskan pada zaman tahun 1924 [2]. Jadi, tulisan ini tidak berhasrat untuk membahaskan secara panjang lebar, sekadar membawa sedikit-sebanyak kisah-kisah atau peristiwa-peristiwa zaman Abu Bakar As siddiq RA.

PERLANTIKAN ABU BAKAR SEBAGAI KHALIFAH YANG PERTAMA
            Selepas kewafatan Rasulullah SAW, pelantikan Abu Bakar RA dibuat dengan segera oleh para sahabat RA, bertempat di Thaqifah Bani Saidah. Suasana semasa pelantikan agak tegang, kerana masing-masing Ansar dan Muhajirin bertegas bahawa khalifah mestilah DARI kalangan mereka. Kaum Ansar berpendapat mereka lebih layak dipilih kerana jihad mereka bersama Rasulullah SAW  dengan penuh pengorbanan. Allah memuji mereka di dalam Al Quran dan disokong oleh hadis-hadis Rasulullah. Mereka mencalonkan pemimpin mereka iaitu Saad bin Ubadah. Kaum muhajirin pula berpendapat bahawa mereka juga layak kerana mereka adalah kaum yang pertama memeluk Islam, berdakwah sejak permulaan, menghadapi ujian dahsyat ketika di Makkah, seterusnya berhijrah dan berjihad bersama-sama Rasulullah SAW. Namun begitu, ketegangan dapat dielakkan. Pemimpin kedua-kedua belah pihak bertemu Abu Bakar RA dan menuju Thaqifah Bani Sa’idah. Ketika itulah Abu Bakar menunjukkan ketokohannya memimpin dengan berjaya menenangkan khalayak dengan ucapannya. Selepas itu, beliau mencalonkan Umar RA dan Abu Ubaidah Al Jarrah menjadi khalifah. Namun, selepas itu, Umar dan Abu Ubaidah pula bangun mencalonkan Abu Bakar RA, diikuti pula oleh sahabat-sahabat Ansar dan Muhajirin yang lain. Lalu rasmilah Abu Bakar RA menjadi khalifah[3]

LANGKAH PERTAMA
            Perkara pertama yang dibuat oleh Abu Bakar adalah membentuk kabinet kerajaan ataupun jemaah menteri ataupun ahli mesyuarat. Ini sama seperti yang diamalkan di zaman  moden ini. Antara jawatan-jawatan yang diperuntukkan adalah berkenaan urusan kehakiman, yang diserahkan kepada Umar Al Khattab RA, urusan kewangan , Abu Ubaidah RA, urusan setiausaha negara, Zaid bin Thabit , dan kadang-kadang dibantu oleh Uthman bin Affan RA dan Ali Bin Abi Talib RA. Jika diperhatikan, orang-orang yang dilantik itu merupakan sahabat-sahabat besar RAsulullah SAW, menunjukkan bahawa Abu Bakar mementingkan penerimaan orang ramai terhadap kabinetnya, disamping keupayaan yang memang sudah terbukti oleh orang yang dilantik ke dalam kabinetnya[4].

MENGHADAPI GOLONGAN MURTAD     
            Ini adalah antara cabaran yang paling getir kepada umat Islam sepeninggalan Rasulullah SAW, dan peristiwa yang benar-benar menguji kewibawaan Abu Bakar RA sebagai seorang khalifah.
            Aisyah RAH mengatakan bahawa kewafatan Rasulullah SAW adalah seperti perginya pengembala kambing meninggalkan kambing gembalaannya, di malam gelap gelita dan hujan lebat[5]. Perselisihan mula terjadi, walaupun sedikit, sehinggalah  membawa kepada murtad, ditambah lagi kewujudan nabi-nabi palsu seperti Musailamah Al Kazab.
            Golongan-golongan menyeleweng dan murtad itu terdiri daripada berbagai-bagai keadaan. Pertama, mereka keluar Islam sepenuhnya dan kembali kepada agama nenek moyang mereka. Mereka ini adalah dikalangan bangsa Arab yang akidah mereka rapuh, masuk Islam ketika hayat Rasulullah SAW kerana takutkan kemenangan Islam atauoun mahukan harta-harta rampasan perang yang dibahagikan oleh Rasulullah SAW. Mereka menggangap dengan kewafatan Rasulullah SAW, Islam sudah mula lemah.
            Kedua, mereka-mereka yang menjadi pengikut kepada nabi-nabi palsu, pembohong besar. Mereka terdiri daripada Bani Toe, Bani Asad dan Bani Ghoftan, yang mengikuti pembohong besar Tulaihah bin Alkhuwailid Al asadi. Musailamah Al kazab pula diikuti oleh Bani Hanifah, dan Sijah, nabi palsu wanita, diikuti oleh Bani Tamim, Tahglib dan Robiah.
            Ketiga, mere-mereka yang menafikan kewajipan membayar zakat. Walaupun mereka masih bersembahnyang, mereka menolak bahawa urusan harta juga termasuk dalam kewajipan yang perlu ditunaikan[6].
            Periatiwa kemunculan Nabi palsu itu diberitakan oleh Rasulullah SAW sendiri, melalui wahyu daripada Allah yang berbentuk mimpi. Nabi SAW menyebutkan dalam khutbahnya,
            “Wahai semua orang yang hadir, aku bermimpi melihat Lailatul Qadar, kemudian diliupakan dan aku bermimpi dua gelang emas di lenganku dan aku bencikannya. Kemudian aku meniup ke arah kedua-duanya, lalu kedua-dua gelang itu tercabut. Maka aku tafsirkan mimpi itu dengan dua pembohong, satu yang berada di Yaman( Tulaihah) dan satu lagi berada di Yamah( Musailamah)[7].
            Lalu Abu Bakar RA memanggil sahabat-sahabat untuk bermesyuarat. Dan timbul satu pendapat yang mengatakan biarkanlah mereka-mereka yang tidak menunaikan zakat itu, kerana mereka masih bersembahyang, dan dipersetujui oleh Umar RA. Lalu, dengan tegas Abu Bakar RA menjawab bahawa dia akan memerangi mereka-mereka yang membezakan kewajipan solat dan zakat, dan dia akan memerangi mereka itu walaupun berseorangan. Lalu, barulah sahabat-sahabat sedar dan menyokong keputusan Abu Bakar RA tersebut.
            Lalu perancangan diatur dengan rapi, dan golongan yang murtad itu diperangi secara menyeluruh. Kisah peperangan ini sangat panjang, cukuplah disini sekadar kesimpulan bahawa tentera Islam berjaya menumpaskan golongan murtad itu, dan berjaya mengembalikan keamanan di seluruh wilayah Islam.  Peristiwa ini jelas menunjukkan bahawa dalam Islam, urusan agama adalah urusan negara. Ini kerana murtad itu adalah urusan agama, tetapi Abu Bakar RA menanganinya dengan kuasa ketenteraan, yang merupakan urusan negara.


SISTEM KHILAFAH
           
                  Ini adalah bahagian terakhir dalam tulisan yang ringkas ini. Dalam bahagian ini, kita akan melihat secara ringkas sistem pemerintahan Abu Bakar RA melalui beberapa aspek.
           
          Pertama, pentadbiran. Keluasan negara Islam zaman Abu Bakar RA hanya merangkumi Semenanjung Arab, yang keseluruhannya dikuasai Islam. Khalifah membahagikannya kepada beberapa wilayah. Setiap wilayah dilantik ketua pentadbiran yang dinamakan sebagai Amir( gabenor). Mereka menjadi imam sembahyang, hakim, menguruskan kewangan, keamanan dan pemerintahan tentera, dibantu oleh orang yang mahir dalam bidang masing-masing[8].
          Kedua adalah aspek kehakiman dan perundangan. Abu BBakar ra secara langsung menjadi hakim. Walaupun Umar ra juga ditugaskan menjadi hakim, namun tidak ada kes yang dikendalikan kerana ramai yang tidak berani berdepan denghnnya. Khalifah juga menugaskan peranan hakim kepada Uthman ra, Ali b Abi Talib, kadang-kadang kepada Abu Ubaidah dan Zaid bin Thabit rhm[9].
            Ketiga dalah aspek kewangan. Sumber kewangan pada zaman Abu Bakar ra adalah sama dengan pada zaman Rasulullah SAW, iaitu zakat, ghanimah( rampasan perang), faie( harta yang diambil tanpa perang), jizyah( cukai yang dikenakan terhadap non-muslim) dan  sedekah daripada sesiapa sahaja. Untuk tujuan pengurusan kewangan, Abu Bakar ra menubuhkan Baitul Mal, iaitu tempat menyimpan harta kerajaan yang terletak di Sanah tanpa pengawal, lalu dicadangkan kepadanya supaya meletakkan pengawal. Kemudian , Baitul Mal itu dipindahkan ke rumah khalifah[10]. Ini juga menunjukkan hubungan secara langsung antara agama dan negara, kerana zakat itu merupakan perintah agama, dan dijalankan sebagai urusan negara.

KESIMPULAN
           
                   Melalui ringkasan diatas, jelas menunjukkan bahawa agama dan negara tidak dapat dipisahkan. Seperti kata-kata Imam Malik rhm, sekiranya Nabi SAW mengajarkan ummatnya beristinja, mana mungkin urusan pentadbiran negara tidak diajar. Juga lenyaplah hujjah batil golongan yang mengatakan bahawa pemerintahan khalifah-khalifah selepas Rasulullah SAW adalah bersifat keduniaan semata-mata, melalui tindakan-tindakan yang telah ditunjukkan oleh Abu Bkar ra. Oleh itu, sebarang percubaan untuk memisahkan agama dan politik terhadap ummat Islam adalah sia-sia, kerana akan sentiasa ada sekelompok daripada umat ini yang akan bangkit menentang penyelewangan, mereka itu tidak akan dimudharatkan oleh musuh-musuh mereka, sehinggalah Allah mendatangkan urusannya. Wallau’alam.     



[1] Agama Dan Politik, Dr Yusof Al Qaradawi, m/s 125
[2] ibid, m/s 125
[3] Taktik Dan Strategi Berpolitik Gaya Khulafa Ar Rasyidin, Tuan Guru Hj Abdul Hadi Awang, m/s 14
[4] ibid, m/s 39
[5] ibid, m/s 54
[6] ibid, m/s 57-59
[7] ibid, m/s 59
[8] ibid, m/s 214
[9] ibid, m/s 216
[10] ibid, m/s 220

Sunday 22 December 2013

DILEMA MASYARAKAT ISLAM



DILEMA MASYARAKAT ISLAM
  
MUSLIM ATAU ISLAMIST: Polemik Apakah?
Kebelakangan ini, seiring dengan perkembangan budaya diskusi, pelbagai istilah-istilah asing dibawa masuk atau dialih bahasa ke dalam BM tanpa terjemahan yang lengkap dan tepat, mungkin kerana dalam BM tiada satu istilah khusus untuk menggambarkan maksud sesuatu istilah yang diingini tersebut. Ada juga yang ada inferiority complex, mungkin tanpa sedar,  terutama bagi yang masih baru terdedah dengan wacana-wacana intelektual, dan berasa takjub dengan isi perbincangan( mungkin kerana istilah-istilah baru yang digunakan tidak pernah diketahuinya, maka hadir rasa takjub tanpa sedar), jadi mereka pun lebih gemar mengunakan istilah-istilah asing tersebut dalam bahasa asalnya walaupun wacana/ diskusi itu dibuat dalam BM,  kerana mereka beranggapan yang demikian lebih menggambarkan ketingggian intelektual  apabila pendengar tertanya-tanya apa maksud istilah-istilah tersebut, dan ini juga berlaku dengan meluas mungkin tanpa sedar. Lantaran itu, bertebaran lah bahasa asing ke dalam BM, yang lama-kelamaan, generasi akan datang tidak dapat membezakan pun yang manakah bahasa asal kita, yang mana bahasa pinjaman. Namun, yang ingin dibicarakan disini bukan kepentingan BM, tetepi kekeliruan yang timbul akibat dari istilah yang digunakan tanpa penjelasan yang lengkap. Antaranya ialah kekeliruan akibat dari istilah MUSLIM DAN ISLAMIST.

          Islamist, atau bila di Melayukan menjadi Islamis, biasanya menjadi bahan hentaman dan lawak jenaka bagi mereka-mereka yang merasakan diri mereka lebih terkedepan, atau dipanggil progresif( satu lagi istilah asing yang dipinjam), dan dalam bahasa diskusi mereka biasanya lebih membawa  kepada  maksud yang negatif, yang mana pada mereka, bila disebut Islamis itu, yang tergambar adalah jumud, terkebelakang, idealistik, pemonopoli kebenaran, tidak realistik, hipokrit,  retorik dan sebagainya. Tidak dinafikan memang ada yang bersifat begitu, namun memukul rata semuanya adalah tindakan yang tidak bertamadun,  dan jauh sekali menggambarkan nilai intelektual. Anehnya, ketika sekelompok Islamis menghentam aliran-aliran asing itu, khasnya yang berorientasikan sekularisma, tiba-tiba pula mereka bangkit mempertahankan aliran-aliran itu dengan berhujah menghormati kepelbagaian, cuba cari yang positif, dan paling penting, mereka mengatakan jangan pukul sama rata, tidak semua macam itu. Ini pada hemat saya merupakan satu sikap hipokrit yang nyata. Bagi pihak Islamis pula, sebagai respon terhadap pelbagai tuduhan, cemuhan, hinaan tersebut, terlebih reaksi pula. Ada yang sampai tidak menerima langsung pengistilahan kelompok-kelompok yang membawa pemikiran/pendekatan berbeza, walaupun dikalangan Islamis sendiri, dengan berhujah Islam itu satu, sama seperti halnya Muslim, tidak ada Muslim Demokrat, Muslim Progresif dan sebagainya, hatta dilabel dengan Islamis itu sendiri pun mereka tidak bersetuju. Namun, tahukah kita dari mana datangnya istilah Islamis itu?? Apakah peristiwa yang berlaku disebalik kemunculan istilah Islamis itu?? tahukah kita bahawa disebalik kemunculan istilah Islamis itu, terdapat peristiwa yang boleh kita banggakan, peristiwa yang menggambarkan betapa toleransinya mereka-mereka yang disebut sebagai Islamis itu, peristiwa yang menafikan tuduhan keji bahawa Islamis itu gemar dan hanya tahu mengkafirkan pihak yang tidak sehaluan dengan mereka.
        
           Islamis berasal dari istilah bahasa Inggeris, Islamist yang membawa maksud secara bahasanya ; a person who belives strongly in the teachings of Islam; seseorang yang percaya dengan teguh kepada ajaran Islam[1]. Manakala Muslim pula membawa maksud, a person whose religion is Islam; seseorang yang agamanya adalah Islam[2]. Dalam bahasa Melayu pula, Muslim bermaksud , orang lelaki yang beragama Islam[3], untuk wanita dipanggil Muslimah. Asalnya kalimah Muslim dalam BM juga adalah pinjaman dari bahasa Arab. Cuma dalam Bahasa Arab, kalimah Muslim itu sahaja sudah cukup untuk menggambarkan sesiapa yang beragama Islam, samada lelaki atau perempuan, dan dalam pengertian inilah kalimah Muslim dipinjamkan juga  kedalam BI. Manakala istilah Islamis pula tidak dijumpai dalam kamus BM, bukti bahawa ia adalah istilah baru yang dipinjam kedalam  BM. Manakala dalam bahasa Arab, ia dipanggil Islamiyyun. Sekarang ini, kita akan membahaskan, dari manakah datangnya istilah Islamist, dari pihak barat/orientalis atau dari manakah? Seperti yang penulis jelaskan diatas bahawa disebalik istilah Islamis itu, ada kisahnya yang tersendiri yang boleh dibanggakan oleh mereka-mereka yang digelar Islamis, bahkan mereka patut berbangga dengan gelaran Islamis tersebut.

         Dari sudut sejarahnya,di Mesir, sebelum  tahun 1950-an, orang Islam bangkit berjihad menentang British, kerana situasinya jelas, British yang bukan Islam datang untuk menjajah mereka, maka mereka wajib berjihad mempertahankan tanah air mereka. Tetapi, pasca kolonialisasi, 1950 ke atas, selepas revolusi, menyaksikan Jamal Abd Nasir memegang kuasa, maka ramailah ahli-ahli IM dipenjarakan.  Kalau dulu, mereka ditekan oleh British, maka sekarang mereka ditekan oleh pemerintah yang beragama Islam juga. Kalau dulu situasinya jelas, iaitu penjajah adalah orang kafir, dan kita adalah orang Islam, maka kita berjihad menentang mereka. Dan sekarang orang Islam juga yang melawan kita. Inilah yang bermain dalam fikiran mereka-mereka yang berada dalam tahanan. Lantas, muncul lah anggapan-anggapan, masih  Islam kah Jamal Abd Nasir itu? Sebahagian daripada mereka beranggapan, Jamal Abd Nasir telah menjadi kufur, kerena perbuatan dia telah meletakkannya di luar Islam. Maka dikalangan gerakan Takfir, mereka berkata, sekiranya dia Islam, maka dia patut bertindak seperti orang Islam. Tetapi sekiranya  dia menekan, menyeksa bahkan membunuh orang-orang Islam, maka dia telah menjadi kafir. Maka, berdasarkan anggapan ini, bermakna darahnya adalah halal, kita boleh membunuhnya sekiranya perlu untuk menjatuhkannya dari kuasa. Manakala sekelompok lagi, yang mana merupakan pengikut-pengikut Hasan Al Banna, menyatakan , tidak benar tanggapan itu, dia masih lagi seorang Muslim, walauapapun dia buat, dia masih lagi islam, dan kita juga Islam, cuma kita terlibat dalam projek social dan politik, maka kita semua adalah Muslim, dan kita adalah Islamiyyun[4]. Maka dari sinilah munculnya istilah Islamiyyun, ataupun  Islamist/Islamis. Betapa mulianya akhlak mereka-mereka yang digelar Islamis itu, walaupun dalam keadaan diseksa sekalipun, mereka tetap memandang manusia, khususnya orang Islam, dengan pandangan rahmat. Bayangkan, sekiranya ketika itu pengikut Hasan al Banna mengishtiharkan bahawa Jamal Abd Nasir telah kafir, maka kita akan menyaksikan perang saudara yang dahsyat di Mesir ketika itu, bahkan mungkin sahaja berlanjutan sehingga kini.
Maka, sejak itu, meraka-mereka yang terlibat dalam kumpulan yang secara aktif menjalankan projek social/kemasyarakatan dan politik, digelar dengan Islamis, manakala kumpulan mereka dikenali sebagai Gerakan Islam.Sebab itulah saya  hairan, bilamana membaca buku Prof Yusuf Al Qaradawi, beliau juga menggunakan istilah Islamiyyun[5], sedangkan beliau adalah seorang yang sangat teliti dalam bab istilah[6].  Maka boleh disimpulkan disini bahawa istilah Islamiyyun/Islamist datang dari dalam, maknanya dari kalangan orang Islam sendri, dan bukannya dari pihak luar( barat). Tetapi, lama-kelamaan, istilah itu menjadi inklusif, dan diguna pakai kepada semua yang terlibat dengan pergerakan untuk mengembalikan Negara Islam, tidak kira lah samada mereka itu dari kalangan pelampau dan sebagainya.  Maka untuk membezakan pula antara kelompok-kelompok pejuang Islam itu, mereka menambah-nambah pada istilah Islamist itu dengan pelbagai istilah lagi, mengikut sifat-sifat yang ditunjukkan oleh kumpulan-kumpulan Islamist tersebut, contohnya Islamist Democrat, Islamist Extreme dan sebagainya, padahal istilah Islamist itu sendiri telah memisahkan antara pejuang-pejuang Islam yang benar-benar mengambil pendekatan wasatiy dan waq-‘iyyah dengan mereka-mereka yang keterlaluan dalam menafsirkan agama ini.

Maka berbanggalah kalian dengan gelaran Islamis itu, TAKBIR!!



[1] Oxford Advanced Learner’s Dictionary, 7th Edition, Oxford University Press 2005
[2] Ibid
[3] Kamus Dewan Edisi Keempat Dewan Bahasa dan Pustaka, 2008
[4] Prof Tariq Ramadhan, cucu Imam Hassan Al Banna, dalam wacana Post-Islamic Revolution, anjuran Islamic Renaissance Front(IRF), bertempat di ISTAC.
[5] Agama Dan Politik: Wawasan Ideal dan Menyanggah Kekeliruan Pemikiran Sekular-Liberal, Prof Dr Yusuf Al Qaradawi, Alam Raya Enterprise 2009, Penterjemah; Ibnu Sham, cetakan pertama Jun 2009
[6] Boleh rujuk buku beliau, Islam dan Sekularisma, CV Pustaka Setia, Bandung, Penterjemah; Amirullah Kandu, Editor; Drs Maman Abd Majid,Cetakan Pertama, m/s 65. Karya asal beliau adalah Al Islam Wal ilmaniyyah wajhan li wajhin, Maktabah  Wahbah, Kairo, Mesir, cetakan ke 7, 1417 H.
Beliau membahaskan ketidaktepatan terjemahan Sekularisma kpd Al-ilmaniyyah(BA) kerana bagi beliau pengertian secara konsep Sekularisme itu langsung tidak sesuai dengan ilmu, bahkan lebih sesuai diterjemah dengan Al-ladiniyyah(tanpa agama).